עפ״י כתב יד קופמן
האומר איש פלוני בני בכור – המשנה מעלה שני נושאים. הראשון: האב מאשר ב״צוואתו״ שפלוני הוא בנו הבכור, אף על פי שכנראה איננו מוכר ברחוב ככזה, והאמירה השנייה היא שאף על פי שמדין תורה מגיע לו כפל ירושה, לא יטול פי שנים – הבן הבכור לא יקבל את חלקו המגיע לו מדין תורה, אלא ירושה רגילה. איש פלוני בני – או שהכיר בפלוני כבנו, לא יירש עם אחיו – אבל האב לא כלל אותו במפורש ברשימת היורשים, לא אמר כלום – לצוואה זו (בלשוננו) אין תוקף חוקי, שהיתנה על הכתוב שבתורה – דין תורה גובר על הצוואה הפרטית. המחלק נכסיו על פיו – אבל אם האב חילק את רכושו לא כירושה אלא כמתנה, ריבה לאחד ומיעט לאחד – אם האב רצה לחלק מתנות לא שוויוניות לילדים, הישווה להן את הבכור – קבע שהבכור יקבל רק מנה אחת ולא פי שניים, דבריו קיימין – זו מתנה ולא ירושה, שכן הוא לא הוריש אלא ״חילק את נכסיו״, לכן אין כאן עקירת דין תורה. הסברנו את המשפט לפי העיקרון שהמשתמש בלשון ״מתנה״ הורשתו תקפה; להלן נראה שיש גם מי שטוען ששינוי בגודל החלוקה תקף תמיד, גם אם האב השתמש בשורש יר״ש. ואם אמר משם ירושה לא אמר כלום – זה המקרה ברישא. אם האב מוריש הוא חייב להוריש לפי דין תורה. כתב בין בתחילה ובין באמצע ובין בסוף – של שטר ה״צוואה״, משם מתנה – האב כתב שזו מתנה ולא ירושה.השימוש במונח ״מתנה״ מצוי בתחילת השטר, בסופו או באמצעיתו, ובשאר הקטעים השתמש במונח ״ירושה״ (בבלי קכט ע״א). למעשה זה שטר ירושה, והניסוח ״מתנה״ הוא עקיפה של צווי התורה ודברי חכמים בעניין. דבריו קיימין – המתנה תקפה.
האומר איש פלוני ירשני במקום שיש בת – כלומר עבר על דין תורה והשתמש במונח ״ירושה״, בתי תירשני במקום שיש בן – גם זו דוגמה למי שעבר על דין תורה, לא אמר כלום שהיתנה על הכתוב שבתורה – כמקודם. אסור לאב להוריש אלא לפי דין תורה. רבי יוחנן בן ברוקא אומר אם אמר על מי שהוא ראוי לו לירושה דבריו קיימין – מותר לו לשנות את גובה החלוקה בין יורשים, אפילו אם השתמש רק בשורש יר״ש, ועל מי שאינו ראוי לו לירושה אין דבריו קיימין – אך לא להעניק ירושה למי שאינו זכאי לכך מדין תורה. דברי רבי יוחנן עשויים להתפרש כהקלה (אפשרות קלה לשנות מדין תורה), או כהחמרה (הכבדה על האפשרות לשנות דין תורה). אם הוא מדבר על הרישא זו הקלה. לפי תנא קמא כל שימוש במונח ״יירש״ הוא רק כדין תורה, ורבי יוחנן בן ברוקה מתיר לשנות את גובה החלוקה בין היורשים החוקיים (גם אם כתב ״יירש״), או שהוא מכביד ואומר שגם אם כתב בלשון מתנה – המתנה תקפה רק אם חילק למי שהוא ״בר ירושה״ (אחד מהרשימה). קשה לדעת למה התכוון רבי יוחנן, ומה הבין העורך מדבריו. בתוספתא הנוסח הוא: ״רבי יוחנן בן ברוקה אומר, אם אמר על מי שראוי לו ליורשו, דבריו קיימין. על מי שאינו ראוי לו ליורשו, אין דבריו קיימין. כיצד? אמר על בת הבן בין הבנים, ועל בן הבת בין הבנות, דבריו קיימין. על הבת בין הבנים ועל האח בין הבנות, לא אמר כלום״ (פ״ז הי״ח). אם כן רבי יוחנן מקל, אך התוספתא מבינה את דבריו באופן מצומצם ביותר.
כן משמע מהירושלמי (טז ע״ב) כפשוטו, ולפי סיכום המשנה רבי יוחנן אינו מכיר כלל בחלוקה של ה״לשון״. מבחינתו כל שינוי מותר, בכל לשון שהיא, ובלבד שיהא זה שינוי בכמות הירושה ולא הוספה של יורש נוסף. אולי גם מותר לאב להוריד את אחד הבנים מהירושה, אך לא להוסיף יורש. להלן נציע שבתוספתא יש מי שחולק על רבי יוחנן בן ברוקה, אבל בתוספתא נוסח מצומצם בהרבה ההופך את חידושו של רבי יוחנן למזערי. סביר שה״כיצד״ הוא תוספת של העורך, והוא מצמצם את חידושו של רבי יוחנן בן ברוקא.
הכותב נכסיו לאחרים והניח את בניו – אם נפרש את המשנה לפי הרישא, האב כתב צוואה ונתן מתנה לאחרים ולא השאיר לבניו כלום, מה שעשה עשוי – דבריו קיימים כי השתמש בלשון מתנה, אבל אין רוח חכמים נוחה ממנו – ראוי לתת את הירושה ליורשים. מבחינה פורמלית ניתן לעקוף את המגמה של התורה ולחלק מתנה, אך זה אינו רצוי ואינו ראוי – ״רוח חכמים אינה נוחה״ מחלוקה שלא לפי דין תורה. להלן נרחיב במונח זה. רבן שמעון בן גמליאל אומר אם לא היו בניו נוהגין כשורה זכור לטוב – כלומר מותר לאב לא להוריש את בניו, ובלבד שתהא לו סיבה טובה לכך. האם יש לו סיבה כזאת – זו החלטה של האב, וממילא בפועל הוא עושה כרצונו. ״אין רוח חכמים נוחה״ הוא שלב ביניים בין איסור על האב להוריש את רכושו שלא לבניו לבין היתר לעשות זאת. עדיין אסור לאב להשתמש בלשון הורשה, אבל גם אם השתמש בדרך הפורמלית המותרת – אין רוח חכמים נוחה ממנו.
בבבלי (קלג ע״ב) מובאת סדרת מעשים מימי בית שני שבהם נהגו חכמים עשירים כרבן שמעון בן גמליאל, כגון ״מעשה באדם אחד שלא היו בניו נוהגין כשורה, עמד וכתב נכסיו ליונתן בן עוזיאל. מה עשה יונתן בן עוזיאל? מכר שליש, והקדיש שליש, והחזיר לבניו שליש. בא עליו שמאי במקלו ותרמילו. אמר לו: שמאי, אם אתה יכול להוציא את מה שמכרתי ומה שהקדשתי, אתה יכול להוציא מה שהחזרתי״.
הסיפור מופיע רק בתלמוד הבבלי, אבל אין סיבה אמיתית לפקפק בו. משתמע ממנו שעמדת רבן שמעון בן גמליאל, בן דור אושה, הייתה מקובלת כבר בימי הבית, ולא כסדר הכרונולוגי שאנו נציע להלן בעקבות ביכלר. מבחינה אידאולוגית המעשה חשוב: חז״ל קוראים לכבד את דין תורה, עד שהוא מתנגש בערכים שהם מטפחים.
בתלמוד הבבלי (קכו ע״ב) מצויה גם עמדה אחרת: ״לימא, מתניתין דלא כרבי יהודה, דאי רבי יהודה, האמר: בדבר של ממון תנאו קיים! דתניא, האומר לאשה הרי את מקודשת לי על מנת שאין ליך עלי שאר כסות ועונה – הרי זו מקודשת ותנאו בטל, דברי רבי מאיר; רבי יהודה אומר: בדבר של ממון תנאו קיים״. הכלל ״בדבר של ממון תנאו קיים״ בא בניגוד לכלל של ״התנה על מה שכתוב בתורה״. כפשוטם של דברים רבי יהודה חולק על כל משנתנו, ומשנתנו היא דברי רבי מאיר. המשך הסוגיה מנסה לתרץ כך שרבי יהודה לא יחלוק על המשנה. הבבלי מתרץ שבמקרה של קידושין האישה מוחלת, אבל עדיין רבי יהודה הוא זה שטוען שבדבר שבממון מותר להתנות על הכתוב בתורה.
הבבלי שואל ומקשה לשיטתו שבדבר
שבממון תנאי קיים, אבל במשנת
בבא מציעא פ״ז מי״א מדובר בכל תנאי שהוא. הבבלי מתקשה: הרי ירושה היא דבר שבממון, ולמה דבריו בטלים? אבל כל השאלה היא לתפיסת הבבלי; במשנה כל תנאי שהוא נגד דבר תורה בטל. הדברים אמורים במקרה שהבעל התנה במפורש שלא יחול עליו דין תורה, אבל מותר לו תמיד לתת לרעהו או לאשתו פטוֹר או מתנה. אם כך הרי ירושה היא דוגמה מובהקת לפורמליסטיקה זו. מותר לתת מתנה, ואסור להוריש כנגד דין תורה.
בתוספתא קידושין ברייתא דומה: ״1. הריני מקדשך על מנת שירצה אבא, רצה האב מקודשת, לא רצה אינה מקודשת. 2. על מנת שאם מתי לא תהא זקוקה ליבם, הרי זו מקודשת ובטל תנאו, שהתנה על מה שכתוב בתורה, וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל. 3. על מנת שאין ליך עלי שאר כסות ועונה, הרי זו מקודשת ותנאו בטל. זה הכלל, כל המתנה על מה שכתוב בתורה בדבר של ממון תנאו קיים, בדבר שאינו של ממון תנאו בטל. על מנת שאני עשיר, אין אומרים בעשיר שבעשירים, אלא כל שבני עירו נוהגין כן״ (פ״ג הז-ה״ח). ברור אפוא שלפי נוסחת התוספתא רבי יהודה חולק עקרונית על המשנה, כשם שהוא חולק על המשכה של משנה ו (להלן). גישתו של רבי יהודה הופכת את כל דיני ירושה להמלצה בלבד; בפועל ניתן לכתוב צוואה, תוך שימוש במונח ירושה, לכל מי שירצה נותן הירושה להעניק מרכושו.
בספרות התנאית והאמוראית שלבים נוספים.
במשנה ז להלן הופך הכלל של שימוש במונח ״מתנה״ לכמעט סמלי. כפי שנראה שם מדובר בשטר ירושה, אך אם הופיעה בו פעם המילה מתנה – דיינו. בבבלי (קל ע״א) מובא גם מדרש: ״לפי שנאמר: והיה ביום הנחילו את בניו, שיכול, והלא דין הוא: ומה פשוט שיפה כחו, שנוטל בראוי כבמוחזק, התורה נתנה רשות לאב להנחיל לכל מי שירצה...״.
לפנינו סדרת עמדות שהגיוני לסדרן לפי סדר כרונולוגי, אם כי מהמשנה שלנו לא עולה שום פרט כרונולוגי. החלוקה ההגיונית-כרונולוגית היא:
1. דין תורה – חלוקת ירושה בסדר הכתוב ב
במדבר כז ומוצג במשניות לעיל.
2. איסור לשנות מדין תורה, ואם שינה השינוי איננו תקף (מתנה על מה שכתוב בתורה).
3. ניתן לעקוף את האיסור בצורה פורמליסטית (להעניק ירושה תוך שימוש במונח מתנה), אבל אין הדבר ראוי.
4. מותר לסטות מעט מדין ירושה (להעדיף או להפחית ממה שכל יורש מקבל), אך לא לחלק את נחלת המשפחה לאחרים, כלומר לא להוסיף יורש. זו עמדת פשרה מובהקת, והיא משלהי דור יבנה.
5. מותר לאב לעשות כהבנתו, אבל הוא צריך (לעצמו) הסבר ראוי (רבן שמעון בן גמליאל) = דור אושה.
6. מותר לאב לעשות כהבנתו. מחלוקת בדור אושה (רבי יהודה ורבי מאיר).
7. קבלת עמדת רבי יהודה (בבלי).
עמדות 5-4 עשויות להתייחס רק למי שנקט את הדרך השלישית (כתב בלשון מתנה), או שהן הצעות חילופיות.
במהלך הדיון לא מצאנו ראיות לסדר כרונולוגי של הדברים, וייתכן שלמעשה בידינו סדרת מחלוקות. מדעתנו אנו משערים שערעור הסדר שבתורה קשור לערעור החברתי של המשפחה המורחבת, אבל הדעות השונות כאן אינן מתוארכות.
כאמור ההצעה השלישית היא פורמליסטית. אם ראוי לבצע את דין תורה, מה לי לשון זו או אחרת. אלא שהמשפט העברי הוא אכן גם פורמליסטי, או אולי עדיף לנסח שיש בו מרכיבים פורמליסטיים
. כאשר בוחנים את ההלכה במשקפי משפט, אי אפשר למנוע מאדם לתת מתנה בחייו, או למכור. הוא גם יכול לתת מתנה שתחול לאחר מותו. לפיכך אין דרך למנוע את הפרצה. התורה השאירה את הפרצה. חכמים אינם מרוצים מכך, ולדעתם לא ראוי לנצלה, אך הפרצה קיימת, והשטר תקף. הגישה הפורמליסטית דוחה את הטיעון המוסרי שמנוסח בספרות הפרשנות כ״נבל ברשות התורה״ (רמב״ן ל
ויקרא יט ב ועוד).
נקל להבין שההתנגדות לירושה שלא לפי הסדר המקראי קשורה לתפיסה של נחלת אבות. בנספח למסכת נראה שהיו הגבלות על זכות היחיד למכור קרקע. ההגבלות נבעו מהתפיסה שהקרקע איננה שייכת ליחיד אלא היא רכוש המשפחה. תפיסה זו עולה בקנה אחד עם החובה להוריש את האדמה לפי הסדר המקראי. סדר זה מחזק את המשפחה, מנציח את מקום הבן הבכור כיורש טבעי, והבת יוצאת מבית אביה, והסדר הרגיל הוא שהיא מצטרפת ללא רכוש קרקעי לבית בעלה ולמשפחתו. כאשר מבנה המשפחה המורחבת התערער1, והחברה התבססה על משפחות גרעיניות, ובמקביל המסחר הקרקעי גבר, הפכה מכירת קרקע לחוקית ורווחת, וממילא נפתחה הפרצה להורשה שלא כדין תורה2.
עיקר המשנה עוסק בחובה להוריש לפי דין תורה, אבל בראשית המשנה צצה גם שאלת המהימנות. האב נאמן להצהיר שפלוני הוא בנו, והצענו שהוא נאמן גם אם הדבר לא היה ידוע ואין על כך חזקה ״טבעית״. ואכן התוספתא מרחיבה בדיני נאמנות זו: ״נאמנת חיה לומר זה יצא ראשון. אימתי, בזמן שאין שם ערער, אבל יש שם ערער אינה נאמנת. רבי לעזר אומר, אם הוחזקה על עמדה, נאמנת, ואם לאו אינה נאמנת״ (פ״ז ה״ב). החיה היא המיילדת, וכאישה נאמנותה בעייתית. התוספתא קובעת שהיא נאמנת אלא אם כן מתעורר ״ערער״.
ערער איננו טענה משפטית; טענה משפטית היא עדות, וחייבים לקבלה. ערער הוא אפוא מה שהיום היינו קוראים רכילות, ולכל היותר ״רכילות מסתברת״. החיה נאמנת עד שבא הדבר לבית דין, או נכון יותר עד שעדותה מאותגרת אפילו מחוץ לבית דין. בשאלה זו של נאמנות האישה עסקנו בפירושנו ליבמות פט״ז מ״ז, ושם הבאנו סדרת מחלוקות בנושא. בעיקרון זו מחלוקת בית שמאי ובית הלל (
יבמות פט״ו מ״א-מ״ג;
עדיות פ״א מי״ב)
3. נוכחנו לדעת שבית שמאי מקבלים עדות בענייני אישות גם אם היא עדות חלקית (עד על עצמו, עד אחד, אישה, אישה על עצמה וכו׳), ונרחיב על כך בפירושנו למשנה ו.
הכלל של מתנה על מה שכתוב בתורה מופיע בסדרת הקשרים. הוא מופיע במשנת כתובות
(פ״ט מ״א): ״כתב לה דין ודברים אין לי בנכסיך, ובפירותיהן, ובפירי פירותיהן, בחייך ובמותך – אינו אוכל פירות בחייה, ואם מתה אינו יורשה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אם מתה יירשנה, מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה, וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל״. ההלכה מופיעה ללא ההסתייגות, ״כל תנאי״ על הכתוב בתורה בטל. ברור שזה ״תנאי בדבר של ממון״, ולפי רבי יהודה הוא בטל. בפירושנו למשנה הבאנו את התלמודים ששואלים שאלה זו ומציעים לחלק
4, אבל כפשוטה כבר במשנה זו יש מחלוקת בין רבן שמעון בן גמליאל ותנא קמא.
גם הירושלמי (ה״ג, טז ע״ב) למשנתנו שואל את השאלה ועונה תשובה לא ברורה: ״בסוף הוא זוכה בהן״. כך בכתב יד אסקוריאל (רוזנטל-ליברמן). מדובר כנראה על ההצהרה ״דין ודברים אין לי בנכסיך״ והתנאי הוא תנאי שבממון, אך כנראה לדעת התלמוד ירושה איננה רק דבר שבממון. נחלת המשפחה איננה רק עסק של נדל״ן אלא קשורה למהותה ולכבודה של המשפחה, ואולי גם לייחוסה. ירושה איננה אפוא דבר שבממון. רק מאוחר יותר, משהפכה הנחלה המקודשת של המשפחה לנכס ככל נכס, קיבלה מעמד נחות יותר, של ״ממון״ (נדל״ן) בלבד.
כפשוטה, וכפי שהמשנה מתפרשת לפני העמדות התלמודים, המחלוקת במשנת קידושין היא על עצם הכלל האם המתנה על הכתוב בתורה תנאו בטל או קיים. ודאי שאין הוא יכול להתנות שיום הכיפורים אינו חל, וכל הדיון הוא בתנאי כזה שעסקו סביב ענייני ממון. נמצאנו למדים שבעצם המחלוקת היא האם תנאי בממון המפר דין תורה קיים, אבל המונחים המשפטיים טרם הופיעו וטרם התחולל תהליך של ״שיום״5.
כן ראינו לעיל, במשנת
בבא מציעא פ״ז מ״י: ״מתנה שומר חנם להיות פטור משבועה, והשואל להיות פטור מלשלם, נושא שכר והשוכר להיות פטורין משבועה ומלשלם״, ובמשנה יא: ״כל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל, וכל תנאי שיש מעשה בתחלתו תנאו בטל, וכל שאפשר לו לקיימו בסופו והתנה עליו מתחלתו תנאו קיים״. הבבלי (צד ע״א) מתרץ שאכן המחלוקת היא על תנאי שבממון, ומשנה י קובעת שהתנאי קיים כרבי מאיר בתוספתא קידושין
(פ״ג ה״ח) שהבאנו לעיל.
אבל מבחינת התפתחות החשיבה המחלוקת היא על עצם הקביעה ״שהמתנה על הכתוב בתורה תנאו בטל״ וכל המחלוקת היא למעשה רק על דבר שבממון, אבל תופעת ה״שיום״ (ניסוח הכללים) היא פרי הדיון התלמודי. תופעת מתן השמות המשפטיים מתחילה בתוספתא בקידושין, ועד אז הייתה יותר אינטואיטיבית, ולא נעשה שימוש במונחים שנקבעו בסוף תקופת התנאים.
תנאי על הכתוב בתורה מופיע בעוד נושאים, חלקם בדיני איסור ופולחן (
תוספתא נזיר פ״ב ה״ב;
גיטין פ״ז ה״א) וחלקם בדיני ממון
(תוספתא כתובות פ״ט ה״ב), לעניין רשות הבעל בנכסי האישה וירושתה, ועוד הרבה בספרות האמוראית. לעיתים מדובר בתנאי כזה בלי שהניסוח ׳מתנה על מה שכתוב בתורה׳ מופיע, כך למשל ״הנושא ונותן באמונה, והאומר לחבירו על מנת שאין לך עלי אונאה, אין לו עליו אונאה״
(תוספתא בבא מציעא פ״ג הכ״ב), ובדומה לו: ״האומר לחבירו על מנת שאין לך עלי אונאה, רב אמר: יש לו עליו אונאה, ושמואל אמר: אין לו עליו אונאה! אלא הלכה כרבן שמעון בן גמליאל, דאמר: המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל״
(בבלי כתובות פד ע״א). זה תנאי על מה שכתוב בתורה בממון, והוא מחלוקת אמוראית, והברייתא מהלכת בדרכו של רבי יהודה שתנאו קיים. כל זאת מבלי שהמונחים ״תנאי״, ״כתוב בתורה״ ו״דבר שבממון״ יופיעו. כפי שהסברנו את דין הונאה
(בבא מציעא פ״ד), הוא נמצא על הגבול שבין דיני מוסר לדיני ממון. כפשוטה מחלוקת האמוראים היא על עצם התנאי, והם אינם נזקקים לעולם המונחים שכבר קיים בספרות התנאית, אך בשלב זה הם אינם רואים בכללים בסיס הלכתי. מחלוקת אמוראים דומה יש על תנאי אחר, דומה, ״האומר לחבירו על מנת שלא תשמטני שביעית״
(בבלי מכות ג ע״ב), ובנושאים נוספים.
הכלל שבדבר של ממון התנאי קיים מופיע מעט מאוד פעמים, ובמפורש במקור תנאי רק בתוספתא קידושין, אבל כאמור יש להשתמש בו במחלוקות נוספות, תנאיות ואמוראיות, אף שבעלי המחלוקת לא השתמשו בו במפורש אלא רק חשו בו בצורה אינטואיטיבית. אם כן הכלל שהמתנה על הכתוב בתורה תנאו קיים מוגבל על ידי הכלל שרק תנאי שבממון קיים, אבל ההגבלה שנויה במחלוקת תנאית. אפשר שהמחלוקת בבסיסה לא הייתה כוללת, ולפחות מקורות תנאיים ואמוראיים לא חשו כך במודע, אבל היא מבצבצת בעוד סוגיות אף שאין בהן שימוש ישיר במונח.
רוח חכמים
אחד הביטויים שבהם המשנה מציגה את תמצית השקפתה הערכית בעניין הורשה שלא לפי סדר הנחלות הראוי הוא הביטוי ״אין רוח חכמים נוחה״. ביטוי זה מעביר את הדיון מההיבט המשפטי להיבט אחר שאיננו משפטי. כפי שהגדרנו, ההיבט הלא-משפטי ניתן להצגה בדרכים שונות – כהיבט של היצמדות לרוח התורה (לסדר הנחלות המקראי), או כביטוי לסדר הראוי בעיני חכמים מבחינה חברתית, ואם ירצה הקורא הרי שזה גם הסדר הראוי מבחינה מוסרית. כל היבט אפשרי, אבל הוא מוצג כחוץ-משפטי. מכיוון שהנושא חשוב לצורך הבנת דיני נזיקין, מן הראוי לבחון את מלוא היקפו. במקורות מופיע טיעון כזה לגבי נושאים נוספים:
המחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה ממנו. הלוה מן הגר שנתגיירו בניו עמו לא יחזיר לבניו, ואם החזיר רוח חכמים נוחה ממנו. כל המטלטלין נקנין במשיכה, וכל המקיים את דברו רוח חכמים נוחה ממנו. בירושלמי שם המעמד מתואר בצורה ציורית: ״המחזיר חוב בשביעית ואומר לו משמיט אני, רוח חכמים נוחה הימינו. רב הונא אמר בשפה רפה, והימין פשוטה לקבל״ (לט ע״ד).
2. המקרה השני הוא הגוזל שעשה תשובה. האם צריך להחזיר את החפץ שנגזל כמות שהוא, או די בכך שיחזיר את ערכו:
הגוזל שעשה תשובה וביקש להחזיר את הגזילה, המקבל הימינו אין רוח חכמים נוחה הימינו (
ירושלמי שביעית פ״י ה״ט,
לט ע״ד). מקרה זה בעייתי. יש בספרות חז״ל דעה אחרת, שהגוזל חייב להחזיר את החפץ כמות שהוא. עסקנו בכך ארוכות בפירושנו
לגיטין פ״ה מ״ה. יש בנושא מחלוקת, ומי שהתנסח ש״אין רוח חכמים נוחה הימנו״ נוקט עמדה אחת בנושא ההלכתי. מעבר לכך יש במשפט ביקורת על צדיקות יתר. ביקורת לא על ה״גזלן״ שחזר בתשובה, אלא על קביעת הנורמה החברתית המופרזת, נורמה שתצמצם מקרים של חזרה בתשובה
6.
3. החוזר מהתחייבות:
כל המבטל את דבריו אין רוח חכמים נוחה הימנו
(תוספתא בבא מציעא פ״ג הי״ד). גם בעניין זה עסקנו במבוא למסכת נזיקין, ואף בפירושנו לבבא מציעא
(פ״ד מ״י). דיבור בעל פה, אף ללא התחייבות, נחשב בעיני חלק מהחכמים למחייב. נכון יותר לדעת כולם הוא מחייב, אך לא מבחינה משפטית.
4. המחזיר רכוש של הגר לבניו:
הלוה מן הגר שנתגיירו בניו עמו לא יחזיר לבניו, ואם החזיר – רוח חכמים נוחה ממנו
(משנה שביעית פ״י מ״ט); ״והתניא: רוח חכמים נוחה הימנו! לא קשיא...״ (
בבלי קידושין יז ע״ב, וכעינו גם בירושלמי שביעית פ״י ה״ד, לט ע״ד). עושה רושם שבמקרה זה השימוש בטיעון המוסרי החשוב ״אין רוח חכמים נוחה הימנו״ מופרז. בירושלמי הניסוח מובא אגב הדיון בגזלן שחזר בתשובה, ולפיכך הביטוי מובן כהיגררות אחר המקרה הקודם. אין צריך לומר שגם במשנת שביעית הניסוח מובן (שם ״רוח חכמים נוחה ממנו״). הניסוח של הבבלי מושפע אפוא ישירות מהירושלמי. מה שהיה בירושלמי דרך אגב וגררה הפך בבבלי לניסוח עצמאי שאין לו הצדקה פנימית.
המנוולת עצמה בימי נידתה
מכאן אמרו כל המנולת עצמה בימי נדתה רוח חכמים נוחה הימנה וכל המקשטת עצמה בימי נדתה אין רוח חכמים נוחה הימנה (אדר״נ, נו״א פ״ב, עמ׳ 8; אדר״נ, נו״ב פ״ג, עמ׳ 12). המימרה שייכת לגל מימרות בתר-תלמודיות בשבח הצניעות וההרחקה מהכיעור, נושא שבתקופה הבתר-תלמודית זכה להדגשה רבה. דומה שיש כאן גיוס של נורמה בעלת חשיבות דתית עקרונית לנושא שהוא בעל אופי טכני יותר; שימוש שהוא יותר הצהרתי מאשר חצי-הלכתי.
אם כן, בראשיתה נועדה המימרה לתאר מצב שבו מבחינה הלכתית קיימת נורמה ברורה, ורוח חכמים איננה נוחה מאלו המנסים להחמיר על עצמם. המחמירים מבטאים את הדת העממית במיטבה7, רצון למלא את דבר ה׳ מבלי להתחשב בגדרים ההלכתיים המקילים. אין כאן סתם החמרה אלא רצון לשמור, כביכול, על רוח ההלכה מעבר לדרישות ההלכה עצמה; רצון שלא ליהנות מההקלות הכלולות במסגרת ההלכתית. ברור מדוע חכמים מתנגדים למגמתו כאלה. בפועל לא אחת הן חדרו להלכה הקנונית, שכן חכמים התקשו להתמודד עם לחצים פנימיים הבאים מתוך יראת שמיים ורצון טוב.
בשלב שני נעשה שימוש במונח להחמרות רגילות.